Sri Sri Guru Gaurangau Jayatah

Buenos días mundo:

Hoy Enero 25, 2003

desde el Sree Chaitanya Saraswata Krishnanushilana Sangha,
Dum Dum Park, Kolkata (Calcutta)

por Jai Balai Dasa

vancha kalpatarubhyas’ cha kripa-sindhubhya eva cha
patitanam pavanebhyo vaishnavebhyo namo namah

Queridos Prabhus y Didis:

Por favor, acepten mis humildes reverencias a sus pies.

Hoy le estamos enviando este plática publicada en una revista de nuestros hermanos espirituales de Australia. Esperamos que les guste y que el divino mensaje de Gurudev contenido aquí, los aliente en su vida de práctica devocional.

Su aspirante a sirviente

Jai Balai Dasa

Sábado 25 de enero de 2003
Calcuta, Sree Chaitanya Saraswata Krishnanushilana Sangha

La Cualidad del Amor Divino

por Su Divina Gracia Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

Srila Narottama Das Thakur compuso muchas canciones. En verdad, él recibió las bendiciones de Sriman Mahaprabhu. Cuando Mahaprabhu fue a la parte norte de Bengala, se detuvo en las riberas del Río Padma y pronunció tres veces, fuertemente: 'Narottam, Narottam, Narottam'. Los devotos dijeron que ese sonido eran las bendiciones de Mahaprabhu para las almas condicionadas, y en ese lugar apareció Narottam Das Thakur.

Narottam tuvo una mentalidad muy renunciada desde su niñez y se encariñó mucho con la concepción de Mahaprabhu. A él se le veía siempre en un humor de anhelo extremo.

Viendo su extremo apego a Mahaprabhu, su padre y su madre quisieron retenerlo en casa, sin embargo, él no quiso quedarse; tenía un fuerte sentimiento de separación por Mahaprabhu y quiso ir a Vrindavan a reunirse con Rupa, Sanatan y Jiva Goswamis. Un día, cuando su padre había salido para realizar un trabajo, él se dirigió a su madre: 'Madre, deseo ir a Vrindavan ahora mismo. Si no puede hacer los arreglos para mí, entonces hoy mismo he de morir'. Su madre se asustó. Ella amaba mucho a su hijo y le dio permiso e hizo los arreglos necesarios.

Narottam huyó de su casa hacia Vrindavan, para reunirse con Jiva Goswami Prabhu y con otros Vaishnavas. Narottam, Shyamananda y Shrinivas Acharya fueron tres discípulos muy queridos de Jiva Goswami. Jiva Goswami le enseño a Narottam, al igual que a Shyamananda y Shrinivas, todas las literaturas de Rupa-Sanatan, de Gopal Bhatta y de los otros Goswamis.

Mahaprabhu le ordenó a Narottam Das Thakur que tomara iniciación de Lokanath Goswami, quien vivía en Kaira, un lugar cerca de Koshi.

Narottam se acercó a Lokanath y le imploró: 'Mi Señor, tú eres mi Guru. Mahaprabhu me ha dado esta instrucción en un sueño. Por favor, otórgame la iniciación'

Pero Lokanath Goswami no quería darle iniciación a nadie. Él era un devoto renunciante de Mahaprabhu. Él no guardaba agua en el recipiente que poseía debido a que no deseaba que alguien viniera a pedirle agua, ya que tendría que asociarse con esa persona y a él no le gustaba la asociación de nadie. Él estaba llevando a cabo su bhajan seva.

Con todo, Narottam quería recibir iniciacion de él, y de vez en cuando le imploraba a Lokanath: 'Prabhu, usted es mi Guru. No hay otra alternativa para mí. Por favor, concédame la iniciacion'. Pero Lokanath decía: 'No. No debo tener vínculos con nadie'.

Él rechazó diecisiete veces a Narottam, pero Narottam sabía que: 'Él es mi Guru, Mahaprabhu lo dijo'. Así que quería servir a Lokanath, y por lo tanto, pensó para sí mismo: ¿Cómo le serviré? Él no me concede relación alguna de servicio. No gusta de ningún tipo de relación'.

Durante las horas de la noche, Lokanath acostumbraba ir al baño. Entraría en la selva y defecaría en cierto lugar, donde habia muchos cerdos. Después de que defecaba, los cerdos se comían eso y el lugar quedaba limpio. Cada noche Lokanath iría al mismo sitio. Una noche Narottam miró que Lokanath defecaba en ese lugar y pensó: 'Yo me encargaré de este seva' Así que cada día Narottam limpiaba ese lugar. Por lo tanto, Lokanath consideró que: 'Cuando este lugar es limpiado por los cerdos, queda de cierta forma, pero esto no es lo mismo. Un hombre viene y limpia. Puedo notar que cada día esto es limpiado'. Así que se preguntaba: '¿Quién es este hombre?'

Así que, una noche se ocultó y vigiló. Él vio llegar a Narottam y se le acercó de inmediato: '¿Por qué haces esta tontería? Tú sabes que no me gusta que alguien me sirva, y tú lo haces'. De manera que reprendió a Narottam.

Narottam dijo: 'Prabhu, usted es mi Guru, Mahaprabhu lo dijo. Así que no hay otra alternativa para mí que servirle. Por favor, deme la oportunidad de recibir de usted la iniciación. Este es mi deseo. Si me lo concede o no, usted es mi Guru'.

Entonces el corazón de Lokanatah Goswami se derritió y convirtió a Narottam Thakur en su único discípulo.

Después de tomar iniciación, Narottam quedó extremamente embriagado con Krishna-prema y compuso muchas oraciones en bengalí: sri guru charana padma, prema bhakti chandrika . . .

Él compuso muchas oraciones, una de las cuales es: Gaurangera duti pada yara dana sampada.

Realmente el éxtasis devocional del madhura-rasa es el más elevado de todos los rasas. En el alankara sastra se dice acerca del madhura-rasa: adyaiva paro-rasa. Hay cinco clases de relación con nuestro Señor: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhura. Pero dentro del madhura-rasa existen todos los tipos de relaciones con el Señor: priya-sisya lalite kalar-vido.

Kalidas fue un gran poeta en sánscrito y él lo ha expresado de esta manera. La posición de la esposa en relación al esposo es que ella se encarga de la limpieza para el bienestar del esposo, que cocina para él, que lo alimenta, al igual que le da amistosos consejos. Encontramos todo tipo de relación en la esposa, mientras ella le sirve con toda sincerirad al esposo. Esta es la expresión de las Escrituras acerca del madhura-rasa. El madhura-rasa es el rasa más excelso y se compara a la relación de la esposa con el esposo. Sin embargo, lo que Mahaprabhu ha dado es todavía más que eso, es muy excepcional, y si tratamos de entender ese rasa, encontraremos que se halla dentro del aérea del madhura-rasa y que, sin embargo, es más que madhura-rasa. Pero antes de eso es necesario entender porqué esto es lo más elevado en grado extremo. Si nos esforzamos con toda fe y devoción, entonces podremos sentir algo.

Primero es necesario saber cuál es la relación entre la jiva-alma y el Señor. Toda jiva-alma es realmente un servidor natural del Señor. Ella no tiene otro deber excepto que satisfacer a su Señor. Esto se expresa en todas las Escrituras y Mahaprabhu lo ha sumarizado, diciendo: jivera svarupa haya krsnera nitya dasa. 'La jiva-alma es el eterno sirviente de Krishna'. Y ese servicio toma la forma de los cinco tipos de relaciones. Allí, Krishna Mismo es el disfrutador, nadie más. Todos los demás son servidores. Allí, el padre y la madre de Krishna, Sus hermanos, amigos y sirvientes, todas las plantas, todos los enseres, cada una y toda cosa tienen la posición de un sirviente. La existencia eterna de cada uno tiene como fin la satisfacción del Señor. Allí, nadie es un disfrutador con excepción del Señor. La relación del padre y la madre de Krishna con Él se encuentra dentro del vatsalya-rasa. Entendemos algo de eso a través de nuestro conocimiento de un padre y una madre en este mundo, quienes cuidan a su hijo, aunque esto es algo diferente.

Aquí en el mundo material todos somos servidores. Nos ocupamos en un servicio. Un amigo le ofrece servicio a un amigo; los padres sirven a sus hijos; los hijos le sirven a los padres, el esposo le sirve a la esposa y ella le sirve a él. Pero este es el entorno material y esto no es eterno; siempre se encuentra cambiando debido al karma. Hoy, yo soy tu padre, y mañana tú eres mi padre. Por medio del karma podemos ir a cualquier parte. Podemos cambiar de especies e ir a un cuerpo de perro si nos apegamos a eso. Si tenemos apego a las vacas podemos entonces tomar el cuerpo de una vaca. Si tenemos apego a cualquier otra especie, entonces obtendremos esa forma.

En el Srimad Bhagavad-Gita se declara:

yam yam vapi smaram bhavam
tyajaty ante kalevaram
tam tam evaiti kaunteya
sada tad-bhava-bhavitah
  (Bg. 8.6)

'Cualquier estado del ser que uno recuerde cuando abandone su cuerpo, Oh hijo de Kunti, ese estado se alcanzará sin falla'.

Cualquier cosa en que pienses al momento de la muerte, esa forma tomarás. Si tienes un perro que es un buen amigo y piensas en él, entonces tomarás la forma de un perro. De manera natural eso nos llega a través de nuestro karma en este mundo material. Pero el mundo trascendental es eterno y las cosas no cambian de esa manera. En ese mundo, nuestro cuerpo para servir no cambia, sino que continúa por siempre. Esa es una diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual.

Si en ese mundo mi posición es la de una esposa, entonces yo permaneceré de esa manera, del principio al fin. Sin embargo, en ese mundo no hay fin. El tiempo no tiene fin, asi que tenemos una relación interminable con el Señor. Si alguien se encuentra en una relación en el humor de sirviente o de amistad o de paternidad o conyugal con el Señor, entonces, todas esas relaciones son eternas y no cambiarán. Pueden cambiar en un momento dado, por la voluntad de Krishna, pero eso también ocurrirá en bien del servicio del Señor.

Así que, cuando en este mundo material pensamos que: 'Esta es mi propiedad, esa es tu propiedad, aquella es la propiedad de él', surgen muchos propietarios, y eso es material. Eso no dura para siempre. Y a través de ese apego nuestro karma se presenta como un resultado y obtenemos la reacción. Un resultado en el mundo material significa una reacción. Todo tiene una reacción.

Pero en el mundo trascendental no existe semejante reacción. Allí la reacción se presenta en una forma diferente; la reacción es que ese servicio otorga más servicio. No podemos concebirlo desde aquí, y por lo tanto, Mahaprabhu dijo que eso es achintya, inconcebible.

De cualquier manera, lo que quiero decir es que cuando Krishna Mismo es el disfrutador, entonces el disfrute se manifiesta en su plenitud. En este mundo material el amor de amante es abusado por todos; es abusado ya que no es sancionado por esta sociedad. Pero en el mundo espiritual, la relación de amante con el Señor, tiene la sanción interna del Señor. Esto se debe a que el Señor es el único disfrutador en estas relaciones y el humor de amante le proporciona más felicidad al Señor. Un ejemplo es este:

La mantequilla es un alimento muy favorito y sabroso al Señor Krishna, y todas las Braja Gopis tienen mucho apego a Krishna. Así que ellas elaboran para Krishna mucha variedad de preparaciones con mantequilla. Pero cuando Krishna roba esa mantequilla, la relación de ellas con Krishna es más que si ellas estuvieran solamente elaborando la mantequilla. Temprrano en la mañana baten la mantequilla que se deriva de la leche. El sonido producido por ese batir despierta a Krishna. Él se acerca muy silenciosamente y apaga la vela. Cuando la vela es apagada, eso queda a oscuras, y en esa oscuridad él roba la olla de la mantequilla y en silencio regresa para comerse esa mantequilla. Este es el humor del amor conyugal.

Cuando Krishna rob a la mantequilla, las Braja Gopis pueden entender que Krishna la robó. La mano de Krishna tiene mantequilla, Su boca también, así que ellas reprenden a Krishna. '¡Esta mantequilla es para Ti! ¿por qué la robas?'

Y Krishna dice: '¡No, no, no la robé, no la robé!'

–'En Tu mano hay mantequilla'.

–Oh, alguien la puso en mi mano . . .'

Esta clase de relación se llama la relación de amante. La esposa y el esposo disfrutan y ambos están satisfechos. Pero a través del amor de amante y del apego acrecentado, Krishna deriva mucho placer. Y eso existe en Braja Dham. Allí, todo existe dentro de la conciencia, en el humor consciente. Y ese es el humor del amante:

para-vyasinini nari
vyagrapi grha-karmmasu
tad evasvadayaty antar
nava-sanga-rasayanam
 (C.c., Madhya 1.211)

'A una mujer casada que tiene amor y afecto por otro hombre, siempre se le puede ver ocupada en sus actividades hogareñas, aunque en su corazón siempre realiza y saborea la compañía de aquella persona a quien ella ama. Aunque externamente se le vea ocupada en sus actividades hogareñas, en su corazón ella siempre disfruta de la compañia de su amante'.

Las Braja Gopis casadas son todas ellas jóvenes y están ocupadas en las casas de sus esposos; allí ellas se ocupan de todo. Pero cuando Krishna toca la flauta y las llama por sus nombres, ellas abandonan todo y se unen al juego de Krishna, en algún bosque o en la selva. Este amor de amante es un humor más deleitable al Señor.

Cuandoquiera que el disfrutador es la Suprema Personalidad de Dios, en esa hermosa realidad, no hay nada malo o detestable. Existe un humor de odio, pero no es detestable. Si ese humor de odio no existiera, entonces el amor de amantes no sería posible. Así que allí hallamos el humor de odio, pero eso también le proporciona disfrute al Señor.

Mahaprabhu Mismo desea saborear el amor de amante que prueban los servidores de Krishna –las jovencitas–. El desea conocer en qué forma ellas prueban ese amor y cuánto les satisface, y por eso, ha adoptado la forma de Srimati Radharani. De esa manera, nosotros podemos concebir algo.

Ello es muy deleitable, sin embargo, cuando hay otro disfrutador, ese humor también le dará mucho placer al disfrutador. Y Ella, quien provee el disfrute, obtiene más y más júbilo. Cuando Radharani envía a las sakhis para el disfrute de Krishna, las Sakhis no aceptan eso, no obstante, Krishna puede entender la mente de Radharani y por la fuerza disfruta de las sakhis. Las Sakhis no tienen deseo en bien de Su propio disfrute, sin embargo, para el placer de Radharani ellas prueban a Krishna, y Radharani siente más felicidad. Este es estilo de ambiente en el amor de amante.

Mahaprabhu se encuentra embriagado por esa relación suprema, la cual muestra en Su vida.

Narottam Das Thakur estaba muy apegado a la concepcion de Mahaprabhu y lo que escribió, nos lo deja ver: gaurangera duti padma, sir guru charana padma, radha-krishna mora prana yugala kishora, janme koti ara kichu mora.

Para nosotros, todas estas son canciones milagrosas, y también llenas de esperanza.

Esta expresión nos proporciona algo de esperanza: 'Tú me llevaste a ese Braja Dham, pero por Tu divino deseo he tenido que regresar. Pero no puedo permanecer en este lugar. Si me llevas de vuelta a Braja Dham, entonces me sentiré muy feliz. De lo contrario, abandonaré mi vida, ¿qué más puedo decir?'

Este es el sentimiento de esta canción. Narottam Das Thakur fue a Vraja Dham y tomó iniciación de Lokanath Goswami. Luego, él estudió con Sri Jiva Goswami, y Jiva Goswami le ordenó regresar a Bengal. Esto sucedía cuando Narottam Das Thakur describió este sentimiento.

(Publicado originalmente en inglés, en la revista Sri Sri Guru Gaura Vani (Australia), editada por Sri Sadhu-Priya Prabhu y Sri Isha-Bandhu Prabhu)

Nota: la plática no está fechada en la transcripción hecha por los devotos australianos, ni tampoco especifica en que lugar fue ofrecida por Gurudev.